La vérité et ses critères dans la théorie de la connaissance

Le noyau de la théorie de la connaissance a toujours été le problèmela vérité et ses critères. Toutes les écoles et directions philosophiques ont essayé de formuler leur compréhension de ces problèmes. Aristote était le penseur qui a donné au monde une définition devenue classique: la vérité est celle par laquelle nous comprenons si notre connaissance correspond à l'état actuel des choses. On peut dire que cette définition satisfait les philosophes de tous, même les camps en guerre - et les métaphysiciens, les dialecticiens, les matérialistes et les idéalistes. Il a été reconnu par la plupart des théoriciens engagés dans l'épistémologie, de Thomas d'Aquin à Karl Marx. La seule différence était qu'ils la considéraient comme une réalité et quel mécanisme de conformité de la réalité ils reconnaissaient.

La vérité et ses critères au sens traditionnelpeut être analysé en fonction des composants suivants. Premièrement, la réalité qui correspond à la connaissance correcte est reconnue comme objective et existante indépendamment de notre conscience, et l'essence du connaissable est perçue à travers le phénomène. Deuxièmement, la vérité est le résultat de la connaissance et est associée aux activités de l'homme, à sa pratique, et à quel point nous avons réussi à comprendre l'essence, à étudier le phénomène, tôt ou tard il s'avère dans la pratique. De ce point de vue, la vérité doit refléter adéquatement l'objet de la connaissance sous la forme dans laquelle elle existe indépendamment du sujet. Mais cette connexion n'est disponible que pour la logique, et donc le critère traditionnel de la cognition est la preuve logique.

D'un autre côté, même Kant a avancé l'idée que,que la vérité et ses critères ne peuvent être déterminés dans le cadre du développement de la science théorique, puisque cette science elle-même ne peut pas donner une connaissance complète même de la nature en rapport avec les limitations de l'esprit humain. De plus, Kant croit que l'homme vit simultanément dans deux mondes - naturel et culturel. Le monde naturel obéit aux lois de la causalité et de la nécessité, il est appris par la raison théorique, mais cet esprit est impuissant à connaître l'essence des phénomènes et ne fait que passer d'un système d'erreurs à un autre. Et le monde de la culture est un monde de liberté, connu par la raison pratique, c'est-à-dire une volonté qui obéit aux lois de la moralité, et qui ne manque pas, mais agit de façon presque indubitable. Par conséquent, pour Kant, le critère principal est l'exigence morale.

Le problème du critère de la vérité n'est pas étranger à la modernitécompréhension, seulement il a ses propres spécificités. Du point de vue du matérialisme et du positivisme, un tel critère peut être déterminé par la connexion dialectique de concepts tels que la vérité objective, absolue, relative et concrète. Le concept d'objectivité, appliqué au contenu de la connaissance de la réalité d'une personne, signifie qu'il s'agit de l'indépendance de ce contenu d'une personne et de la société. A cet égard, toute vérité objective peut être qualifiée d'absolue, mais seulement dans une certaine mesure. L'enrichissement et le développement des connaissances entraînent un changement et une expansion du contenu de nos idées sur le monde, et par conséquent la vérité objective est également relative. Le terme «concret» nous permet de définir les limites de l'absolu et de la relativité, et le critère de la justesse est la pratique.

On peut dire que la vérité et ses critères sont devenussection, qui dans son ensemble délimité les philosophes de notre temps aux partisans du postpositiviste Karl Popper et le fondateur de l'herméneutique philosophique de Hans Georg Gadamer. Popper a considéré la plupart des concepts de philosophie, d'éthique, d'esthétique et de théologie - catégories émotionnelles qui justifient certaines idéologies. Par conséquent, le classique moderne considérait l'analyse rationnelle comme le principal instrument d'analyse, en utilisant la philosophie pour mener une «ligne de démarcation» entre la science et la pseudoscience, la vérité et l'erreur. En effet, il n'y a pas de théories scientifiques absolument correctes, mais il existe des hypothèses conditionnelles vraies pour leur niveau de science, mais elles ne le deviennent que lorsqu'elles sont soumises à une vérification critique (falsification). Ainsi, du point de vue de Popper, le critère principal de la différence entre la science et la métaphysique est le principe critique de la falsification.

La vérité et ses critères sont le thème principalle travail sensationnel de Hans-Georg Gadamer "Vérité et Méthode". En elle, le philosophe ne montre pas la relation de ces deux catégories, mais leur complète incompatibilité. La manière scientifique de connaître, connue comme une méthode, n'est ni universelle ni unique. La maîtrise scientifique et théorique du monde ne s'applique pas au langage, à l'esthétique ou à l'histoire, elle ne fait que rétrécir et épuiser l'expérience de la vérité, accessible non par l'étude, mais par la compréhension. Ce dernier n'est disponible que lorsque «l'horizon de compréhension» de l'auteur et de l'interprète fusionne, fusionne et qu'un dialogue s'engage entre eux. L'existence d'un tel dialogue et la recherche d'un langage commun entre différentes traditions culturelles est un critère de la vérité du savoir humanitaire.